这种概念上的区别在政治学中继续存在，尽管一些政治学家、哲学家、历史学家和文化人类学家认为，任何特定社会中的大多数政治行动都发生在其国家之外，并且有些社会并未组织成国家，但国家仍然存在。必须从政治角度考虑。只要不引入自然秩序的概念，社会科学就不可能独立于有神论思维而发展。自 17 世纪英国文化革命蔓延到法国和欧洲其他国家以来，社会一直被认为受制于类似于物质世界的自然法则。[26]
政治和经济关系受到这些理论的极大影响，行会的概念服从于自由贸易理论，罗马天主教的神学统治地位日益受到服从于各个民族国家的新教教会的挑战，这也（以某种方式）罗马天主教会经常愤怒地谴责）用各地区的粗俗或母语传教。与这些宗教理论相反，自由贸易是一种不限制进口或出口的贸易政策。也可以理解为自由市场理念应用于国际贸易。在政府中，自由贸易主要由持有自由经济立场的政党主张，而经济上的左翼和民族主义政党普遍支持与自由贸易相反的保护主义。然而，启蒙运动是对宗教，特别是基督教的公然攻击。法国教会最直言不讳的批评者是启蒙运动代表人物 伏尔泰。
历史学家将伏尔泰对基督教历史的描述形容为“宣传性的”。伏尔泰对“Credo quia absurdum”一词被误认为教父们负有部分责任。在 1767 年 1 月 5 日写给普鲁士国王腓特烈二世的一封信中，他谈到了基督教：La nôtre [religion] est sans contredit la plus midicule, la plusabsurde, et la plus sanguinaire qui ait jamais infecté le monde。“我们的宗教（即基督教）无疑是有史以来感染这个世界的最荒谬、最荒谬和最血腥的宗教。陛下将通过根除这种臭名昭著的迷信为人类做出永恒的贡献，我不说在那些不值得被启蒙、容易受各种枷锁的乌合之众中；我说的是在诚实的人中，在思考的人中，在那些愿意思考的人中……我临死时唯一的遗憾是我无法帮助你们在这个崇高的事业中，是人类心灵所能指出的最优秀、最值得尊敬的事业。” 伏尔泰之后，法国的宗教再也不会一样了。[27]
同样，这一学说也没有在新世界以及阿兹特克人、玛雅人、印加人、莫希干人、特拉华人、休伦人，尤其是易洛魁人等先进文明中传播。尤其是易洛魁哲学，对当时的基督教思想做出了很大贡献，并且在许多情况下实际上启发了美国采用的一些制度：例如，本杰明·富兰克林是易洛魁联盟的某些方法的伟大崇拜者，许多早期美国文学都强调当地人的政治哲学。易洛魁人（/ˈɪrəkwɔɪ/ 或 /ˈɪrəkwɑː/）或豪德诺索尼人是北美历史上强大的东北美洲原住民联盟。在殖民时期，法国人将他们称为易洛魁联盟，后来称为易洛魁联盟，而英国人将他们称为五国，包括莫霍克人、奥农达加人、奥奈达人、卡尤加人和塞内卡人。1722年之后，他们接纳来自东南部的塔斯卡罗拉人加入他们的联盟，因为他们也讲易洛魁语，并被称为六国。[28]
约翰·洛克[编辑]
约翰·洛克在他的著作《政府两篇论文》中特别例证了这个新时代的政治理论。在其中，洛克提出了一种自然状态理论，该理论直接补充了他关于政治发展如何发生以及如何通过契约义务建立政治发展的概念。洛克站出来反驳罗伯特·菲尔默爵士父辈创立的政治理论，支持基于特定特定系统中的自然的自然系统。王权神授理论成为一种昙花一现的幻想，受到约翰·洛克对待它的那种嘲笑。与马基雅维利和霍布斯不同，但与阿奎那一样，洛克接受亚里士多德的格言，即人作为一种社会动物，寻求在社会和谐的状态下获得幸福。与阿奎那关于将灵魂从原罪中拯救出来的主流观点不同，洛克认为人的思想以白板的形式来到这个世界。对于洛克来说，知识既不是天生的、显露的，也不是基于权威的，而是受到理性、宽容和节制所调节的不确定性的影响。洛克认为，霍布斯提出的绝对统治者是没有必要的，因为自然法是建立在理性基础上的，为人类谋求和平与生存。
约翰·斯图尔特·密尔[编辑]
约翰·斯图尔特·密尔的政治哲学著作始于《论自由》。《论自由》是他对自由主义原则最有影响力的表述。他首先区分了对自由的新旧威胁。对自由的古老威胁存在于由一个人（君主制）或少数人（贵族）统治的传统社会中。尽管人们可能担心仁慈的君主或贵族对自由的限制，但传统的担忧是，当统治者在政治上对被统治者不负责时，他们就会为了自己的利益而不是被统治者的利益进行统治。密尔的明确的权利理论是在他的义务制裁理论的背景下在《功利主义》第五章中引入的，这是功利主义的一种间接形式，它将错误的行为识别为对制裁有用的行为。然后穆勒将正义引入正义作为义务的适当组成部分。正义所涉及的义务是完美的义务——即与权利相关的义务。正义意味着某些事情不仅做是正确的、不做是错误的，而且某些个人可以向我们要求作为正确的事情。
因此，这些完美的义务将在一个国家内创造自由和集体自由。他用《论自由》来讨论社会中的性别平等。对密尔来说，功利主义是《妇女的服从》中证明性别平等合理性的完美工具，指的是妇女在政治、法律和社会上的服从。当妇女结婚时，她与丈夫进入了具有法律约束力的同居关系；一旦她结婚，她作为个人的合法存在就因"婚姻统一"而被中止。虽然很容易推测女性在这种情况下不会结婚，但未婚会产生社会后果。一个女人只有拥有一个富有的丈夫来做基础，才能提高社会地位和财富。穆勒用他的功利主义伦理学来评估性别平等如何成为实现“最大多数人的最大利益”的最佳方式：“规范两性之间现有社会关系的原则……现在是实现这一目标的主要障碍之一。人类的进步……”
穆勒面临的“主要障碍”与女性的智力有关。《女性的屈从》着眼于社会女性的这一点，并认为削弱她们的智力潜力会浪费一半人口的知识和技能；失去的这些知识可以形成能够最大限度地为社会带来快乐的想法。
本杰明·康斯坦[编辑]
作为最早以“自由主义”名义的思想家之一，康斯坦向英国而不是古罗马寻求在大型商业社会中实践自由的模式。他区分了“古代人的自由”和“现代人的自由”。古代的自由是参与性的共和自由，它赋予公民通过公共集会中的辩论和投票直接影响政治的权利。为了支持这种程度的参与，公民身份是一项繁重的道德义务，需要投入大量的时间和精力。一般来说，这需要一个由奴隶组成的亚社会来完成大部分生产性工作，让公民可以自由地审议公共事务。古代自由也仅限于相对较小和同质的社会，在这些社会中，人们可以方便地聚集在一处处理公共事务。
相比之下，现代人的自由是基于拥有公民自由、法治和免受国家过度干涉的自由。直接参与将受到限制：这是现代国家规模的必然结果，也是创建一个没有奴隶但几乎每个人都必须通过工作谋生的商业社会的必然结果。相反，选民将选举代表，代表将在议会中代表人民进行审议，并将公民从日常政治参与中解救出来。
此外，康斯坦认为，在现代世界，商业优于战争。他攻击拿破仑的军事欲望，理由是它是非自由的，不再适合现代商业社会组织。古代自由往往好战，而按照现代自由原则组织的国家将与所有和平国家和平相处。
托马斯·霍布斯[编辑]
霍布斯政治理论的主要实践结论是，除非由绝对主权者支配，否则国家或社会不可能是安全的。由此得出的观点是，任何个人都不能拥有对抗主权者的财产权，因此主权者可以在未经臣民同意的情况下拿走其臣民的财产。
霍布斯在《利维坦》中阐述了国家和合法政府的基础学说，并创造了客观的道德科学。[需要引文]本书的大部分内容都在论证强大的中央权威的必要性，以避免不和和内战的罪恶。
从对人类及其激情的机械性理解出发，霍布斯假设没有政府的生活会是什么样子，他称之为自然状态。在那种状态下，每个人都拥有世界上一切的权利或许可。霍布斯认为，这将导致“所有人反对所有人的战争”。
让·雅克·卢梭[编辑]
《社会契约》概述了古典共和主义框架内合法政治秩序的基础。该书出版于 1762 年，成为西方传统中最有影响力的政治哲学著作之一。它发展了早期作品《狄德罗百科全书》中的《政治经济学论述》一文中提到的一些想法。这篇论文以戏剧性的开场白开始：“人生而自由，却无往不在枷锁之中。那些认为自己是他人主人的人，实际上是比他们更大的奴隶。”
卢梭认为，自然状态是人类为了合作的利益和必要性而留下的没有法律和道德的原始状态。随着社会的发展，劳动分工和私有财产要求人类采用法律制度。在社会的堕落阶段，人容易与同胞频繁竞争，同时也越来越依赖他们。这种双重压力威胁着他的生存和自由。
工业化与现代[编辑]
由弗里德里希·恩格斯提出的马克思主义对资本主义的批判，与自由主义和法西斯主义并列，是二十世纪最具决定性的意识形态运动之一。工业革命同时引发了政治思想革命。城市化和资本主义极大地重塑了社会。同一时期，社会主义运动开始形成。19世纪中叶，马克思主义得到发展，社会主义总体上获得了越来越多的民众支持，其中大部分来自城市工人阶级。马克思并没有完全脱离过去，他建立的原则将被20世纪未来的革命者，即弗拉基米尔·列宁、毛泽东、胡志明和菲德尔·卡斯特罗所采用。
尽管黑格尔的历史哲学与伊曼纽尔·康德的历史哲学相似，卡尔·马克思的革命理论部分基于康德的历史观，但马克思宣称他正在转向黑格尔的辩证法，即“站在共同利益的基础上”。它的头”，“右侧再次向上”。[29]与马克思信仰历史唯物主义不同，黑格尔信仰精神现象学。[30]到19世纪末，社会主义和工会已成为政治版图的成员。此外，无政府主义的各个分支，包括米哈伊尔·巴枯宁、皮埃尔·约瑟夫·蒲鲁东或彼得·克鲁泡特金等思想家，以及工团主义也获得了一些关注。在英美世界，反帝国主义和多元化在20世纪初开始盛行。[需要引用]
第一次世界大战是人类历史上的分水岭事件，改变了政府和政治的观点。1917 年的俄国革命（以及许多其他欧洲国家的类似革命，尽管不太成功）将共产主义——尤其是列宁主义的政治理论，以及较小层面上的卢森堡主义（逐渐地）——带上了世界舞台。与此同时，社会民主党赢得选举并首次组建政府，这往往是普选制度引入的结果。[31]
当代[编辑]
在Harry Eckstein撰写的1956 年《美国政治科学评论》报告中，政治哲学作为一门学科有两个用途：
从二战结束到1971年约翰·罗尔斯发表《正义论》，政治哲学在英美学术界衰落，分析哲学家对规范性判断是否具有认知内容表示怀疑，政治学转向统计方法和行为主义。另一方面，在欧洲大陆，战后几十年见证了政治哲学的蓬勃发展，马克思主义占据了主导地位。这是让·保罗·萨特和路易斯·阿尔都塞的时代；毛泽东在中国的胜利和菲德尔·卡斯特罗在古巴的胜利，以及 1968 年 5 月的事件，导致人们对革命意识形态的兴趣日益浓厚，尤其是新左派。许多移居英国和美国的欧洲大陆移民——包括卡尔·波普尔、弗里德里希·哈耶克、列奥·施特劳斯、汉娜·阿伦特、以赛亚·柏林、埃里克·沃格林和朱迪思·施克莱——鼓励英美世界继续研究政治哲学，但在 20 世纪 50 年代和 1960 年代，他们和他们的学生仍然与分析学派存在分歧。
共产主义仍然是一个重要的焦点，尤其是在 20 世纪 50 年代和 1960 年代。殖民主义和种族主义是出现的重要问题。总的来说，有一种明显的趋势，即对政治问题采取务实的态度，而不是哲学的态度。许多学术辩论都关注两个实用主题中的一个或两个：如何（或是否）将功利主义应用于政治政策问题，或者如何（或是否）将经济模型（例如理性选择理论）应用于政治问题。女权主义、LGBT 社会运动的兴起、殖民统治的结束以及发达国家对非裔美国人和性少数群体等少数群体的政治排斥，导致女权主义、后殖民和多元文化思想变得越来越重要。这导致哲学家查尔斯·W·米尔斯（Charles W. Mills）在其著作《种族契约》（The Racial Contract）中和卡罗尔·佩特曼（ Carole Pateman）在其著作《性契约》（The Sexual Contract）中对社会契约提出挑战，认为社会契约分别排除了有色人种和女性。
在英美政治哲学学术界， 1971年约翰·罗尔斯的《正义论》的出版被认为是一个里程碑。罗尔斯使用了一个思想实验，即原始立场，其中代表政党从无知之幕后面选择正义原则作为社会的基本结构。罗尔斯还对政治正义问题上的功利主义方法提出了批评。罗伯特·诺齐克1974年的著作《无政府状态、国家和乌托邦》获得了国家图书奖，从自由主义的角度回应了罗尔斯，并为自由主义的观点赢得了学术界的尊重。[33]
与分析伦理学在英美思想中兴起的同时，在欧洲，20 世纪 50 年代至 80 年代出现了一些针对现有社会批判的新哲学路线。其中大多数都采用了马克思主义经济分析的要素，但将它们与更多的文化或意识形态强调结合起来。法兰克福学派的思想家如赫伯特·马尔库塞、西奥多·W·阿多诺、马克斯·霍克海默和于尔根·哈贝马斯将马克思主义和弗洛伊德的观点结合起来。沿着有些不同的路线，许多其他大陆思想家——仍然很大程度上受到马克思主义的影响——把新的重点放在结构主义和“回归黑格尔”上。在（后）结构主义路线中（尽管大多数不带这个标签）有吉尔·德勒兹、米歇尔·福柯、克劳德·勒福特和让·鲍德里亚等思想家。情境主义者更多地受到黑格尔的影响。尤其是盖伊·德波（Guy Debord） ，将马克思主义对商品拜物教的分析转移到了消费领域，并研究了消费主义与主流意识形态形成之间的关系。
另一场辩论围绕迈克尔·沃尔泽、迈克尔·桑德尔和查尔斯·泰勒对自由主义政治理论的（独特的）批评展开。自由主义与社群主义的辩论通常被认为有价值，因为它产生了一系列新的哲学问题，而不是深刻而富有启发性的观点冲突。这些人和其他社群主义者（例如阿拉斯代尔·麦金太尔和丹尼尔·A·贝尔）认为，与自由主义相反，社群优先于个人，因此应该成为政治焦点的中心。社群主义者倾向于支持加强地方控制以及鼓励社会资本增长的经济和社会政策。
近代政治哲学中的一个突出主题是协商民主理论。这项开创性的工作是由德国的尤尔根·哈贝马斯完成的，但最广泛的文献是英文的，由简·曼斯布里奇、约书亚·科恩、艾米·古特曼和丹尼斯·汤普森等理论家领导。[34]
20世纪末出现的一对重叠的政治观点是共和主义（或新共和主义或公民共和主义）和能力方法。复兴的共和运动旨在从以赛亚·伯林的积极和消极自由形式中提供另一种自由定义，即“作为非统治的自由”。与美国自由主义运动将自由理解为“不干涉”不同，“不统治”意味着个人不受任何其他人的任意意志的影响。对于共和党人来说，仅仅作为奴隶的地位，无论该奴隶受到如何对待，都是令人反感的。著名的共和党人包括历史学家昆汀·斯金纳（Quentin Skinner）、法学家卡斯·桑斯坦（ Cass Sunstein）和政治哲学家菲利普·佩蒂特（Philip Pettit）。能力方法由经济学家Mahbub ul Haq和Amartya Sen首创，并由法律学者Martha Nussbaum进一步发展，它理解联盟线下的自由：现实世界的行动能力。能力方法和共和主义都将选择视为必须提供资源的东西。换句话说，仅仅在法律上能够做某事是不够的，还必须有真正的选择去做这件事。
北美当代政治理论的另一条重要脉络借鉴了弗里德里希·尼采、米歇尔·福柯、雅克·德里达和吉尔·德勒兹等思想家的思想，对自由社群主义辩论和共和主义话语的充分性提出批评并提出替代方案。20世纪90年代以来，这些政治理论家广泛运用“谱系学方法”、“解构主义”和“弱本体论”，扩大了政治理论的范围，并就多元化、对抗性、性别表演性等话题提出了各种论点。世俗主义，[35] [36]以及最近的人类世[37]和非人类转向。[38] Judith Butler、William E. Connolly、Wendy Brown、Jane Bennett、Bonnie Honig和Chantal Mouffe [39]的著作在这方面非常相关。
有影响力的政治哲学家[列表条目太长] [编辑]
一份更大的政治哲学家名单旨在更加详尽。下面列出了一些最经典或最重要的思想家，特别是那些主要关注政治哲学的哲学家和/或特定思想流派的优秀代表。
- 托马斯·阿奎那：在他的《法律论》中综合基督教神学和逍遥派（亚里士多德派）的教义时，阿奎那认为上帝赋予的更高理性的礼物——通过神圣的美德体现在人类法律中——让位于正义政府的集会。[40]
- 亚里士多德：他的《政治学》是他的《尼各马可伦理学》的延伸。值得注意的是，人类是社会性动物，城邦（古希腊城邦）的存在是为了给这些动物带来适合的美好生活。他的政治理论基于完美主义伦理学（根据某些解读，马克思的政治理论也是如此）。[41]
- 米哈伊尔·巴枯宁：继皮埃尔·约瑟夫·蒲鲁东之后，巴枯宁成为最重要的无政府主义政治哲学家。他的无政府主义的具体版本被称为集体主义无政府主义。
- 杰里米·边沁：第一位从个人总体利益最大化角度分析社会正义的思想家。创立了被称为功利主义的哲学/伦理学派。[42]
- 以赛亚·柏林：区分了积极自由和消极自由。[43]
- 埃德蒙·伯克（Edmund Burke）：伯克是英国议会的爱尔兰议员，被誉为保守派思想的创造者。伯克对法国大革命的反思是他谴责法国大革命的著作中最受欢迎的一本书。伯克是美国革命的最大支持者之一。[44]
- Chanakya：撰写了颇具影响力的著作《Arthashastra》，亚洲历史上最早的政治思想家之一。[45]
- 诺姆·乔姆斯基：他被广泛认为有助于引发人文科学的认知革命，为语言和心灵研究的新认知框架的发展做出了贡献。乔姆斯基是美国外交政策、新自由主义和当代国家资本主义、以色列-巴勒斯坦冲突和主流新闻媒体的主要批评者。事实证明，他的思想在反资本主义和反帝国主义运动中具有很大影响力，并且与无政府工团主义和自由社会主义相一致。[46] [47] [48]
- 孔子：第一个将伦理与政治秩序联系起来的思想家。[49]
- 威廉·E·康诺利：帮助将后现代哲学引入政治理论，并推广了多元主义和竞争民主的新理论。[50]
- 约翰·杜威：实用主义的创始人之一，分析了教育在维护民主政府中的重要作用。[51]
- 韩非子：中国法家的主要人物，主张依法治国，严政。
- 米歇尔·福柯：批评以监狱建筑群和其他禁止性机构为基础的现代权力概念，例如那些将性、疯狂和知识指定为其基础设施根源的机构，这种批评表明服从是主体的权力形成在任何语言论坛中，革命都不能仅仅被视为阶级之间权力的逆转。
- 安东尼奥·葛兰西：煽动霸权观念。认为国家和统治阶级利用文化和意识形态来获得他们所统治的阶级的同意。
- 托马斯·希尔·格林：现代自由主义思想家和积极自由的早期支持者。[52]
- 于尔根·哈贝马斯：哲学家和社会批评家。他开创了公共领域、交往行动和协商民主等概念。他的早期作品深受法兰克福学派的影响。
- 弗里德里希·哈耶克：他认为中央计划效率低下，因为中央机构的成员无法了解足够的信息来将消费者和工人的偏好与现有条件相匹配。哈耶克进一步指出，中央经济计划——社会主义的支柱——将导致一个拥有危险权力的“全面”国家。他主张自由市场资本主义，其中国家的主要作用是维护法治并让自发秩序发展。
- GWF黑格尔：强调历史的“狡猾”，认为它遵循理性的轨迹，即使体现了看似非理性的力量；影响了马克思、克尔凯郭尔、尼采和奥克肖特。
- 托马斯·霍布斯：一般认为，他首先阐明了证明统治者行为正当性的社会契约概念（即使与受统治公民的个人愿望相反）如何与主权概念相协调。
- 大卫·休谟：休谟批评约翰·洛克和其他人的社会契约论建立在某种实际协议的神话之上。休谟是一位现实主义者，他认识到武力在塑造国家存在中的作用，而被统治者的同意只是假设。他还引入了效用的概念，后来被杰里米·边沁 ( Jeremy Bentham)继承并发展。休谟还创造了“是/应该”问题，即仅仅因为某件事是这样并不意味着它应该是这样的。这对规范政治非常有影响[53]
- 托马斯·杰斐逊：美国启蒙运动时期的政治家和政治理论家。通过在美国推行共和主义，扩展了托马斯·潘恩的哲学。最著名的是美国《独立宣言》。
- 伊曼努尔·康德：他认为参与公民社会不是为了自我保护，正如托马斯·霍布斯所说，而是作为一种道德义务。第一位全面分析义务的结构和意义的现代思想家。认为需要一个国际组织来维护世界和平。
- 彼得·克鲁泡特金：经典的无政府主义思想家之一，最有影响力的无政府共产主义理论家。
- 约翰·洛克：像霍布斯一样，描述了一种基于自然状态下公民基本权利的社会契约论。他与霍布斯的不同之处在于，基于道德价值观独立于政府权威并被广泛共享的社会假设，他主张政府的权力仅限于保护个人财产。他的论点可能对美国宪法的形成产生了深远的影响。
- 乔治·卢卡奇：匈牙利马克思主义理论家、美学家、文学史学家和批评家。西方马克思主义创始人之一。在其代表作 《历史与阶级意识》中，他发展了马克思主义阶级意识理论，并引入了“具体化”的概念。
- 尼科洛·马基雅维利：第一次系统分析政治如何需要权宜之计和邪恶行动。从现实的角度来阐述治国之道，而不是依靠理想主义。马基雅维利还转达了如何管理一个秩序良好的共和国家的建议，因为他认为共和国家是比独裁国家更好的政府形式。
- 詹姆斯·麦迪逊：美国政治家和杰斐逊的门生，被认为是美国的“宪法之父”和“权利法案之父”。作为一名政治理论家，他相信权力分立，并提出了一套全面的制衡机制，以保护个人权利免受多数人的暴政所必需。
- 赫伯特·马尔库塞：被称为新左派之父。法兰克福学派的主要思想家之一，在融合西格蒙德·弗洛伊德和卡尔·马克思思想的努力中发挥着重要作用。引入了“压抑性升华”的概念，其中社会控制不仅可以通过直接控制来运作，还可以通过欲望的操纵来运作。他的作品《爱欲与文明》以及非压迫社会的概念对 20 世纪 60 年代及其反文化社会运动产生了影响。
- 朱利叶斯·埃沃拉（Julius Evola）：呼吁回归文艺复兴前的传统主义和贵族制价值观，同时讨论在现代文明不可避免的崩溃中生存并建立新秩序的可能方法。
- 卡尔·马克思：在很大程度上，增加了对社会、文化和经济的理解的历史维度。创建了塑造和控制社会行为的（真或假）信念意义上的意识形态概念。分析了阶级作为治理和社会互动机制的基本性质。他的共产主义理论深刻影响了世界政治。
- 孟子：儒家学派最重要的思想家之一，他是第一个对统治者对被统治者的义务提出连贯论点的理论家。[54]
- 约翰·斯图尔特·密尔：一个功利主义者，也是这个制度的命名者；他比边沁走得更远，为一般和现代的自由民主思想奠定了基础，而不是古典自由主义，特别是自由主义。阐明了个人自由在功利主义框架中的地位。
- 孟德斯鸠：分析了通过国家分裂中的“权力平衡”来保护人民。
- 墨子：墨家学派的创始人，主张一种结果论。
- 弗里德里希·尼采：对 20 世纪马克思主义、无政府主义、法西斯主义、社会主义、自由主义和保守主义等政治思潮产生强大影响的哲学家。他的解释者们对他的政治哲学的内容进行了争论。
- 罗伯特·诺齐克：通过诉诸国家和财产的假设历史，批评罗尔斯，并为自由主义辩护。
- 托马斯·潘恩：启蒙运动作家，以常识和人权捍卫自由民主、美国革命和法国大革命。
- 柏拉图：写了一篇长篇对话录《理想国》，阐述了他的政治哲学：公民应该分为三类。一类人是统治者：他们应该是哲学家，根据柏拉图的说法，这个想法是基于他的形式论。
- 皮埃尔·约瑟夫·蒲鲁东：通常被认为是现代无政府主义之父，特别是互利主义之父。
- 艾因·兰德（Ayn Rand）：客观主义的创始人，二十世纪中叶美国客观主义和自由主义运动的主要推动者。主张完全的、自由放任的资本主义。兰德认为政府的正确作用完全是保护个人权利而不进行经济干预。政府将以同样的方式与经济分离，并出于同样的原因与宗教分离。任何不旨在捍卫个人权利的政府行为都将构成武力的发起（或武力威胁），因此不仅侵犯了权利，而且侵犯了政府的合法职能。
- 约翰·罗尔斯：他1971年出版的著作《正义论》重振了英美大学规范政治哲学的研究，该书使用社会契约论的一个版本来回答有关正义的基本问题并批评功利主义。
- 穆雷·罗斯巴德：无政府资本主义的核心理论家和奥地利学派经济学家。
- 让-雅克·卢梭：将社会契约分析为公意的表达，并有争议地主张绝对民主，让广大人民发挥主权。
- Prabhat Ranjan Sarkar：以社会经济和政治哲学渐进利用理论而闻名。[55] [56]
- 卡尔·施密特：德国政治理论家，与纳粹有联系，他提出了朋友/敌人区别和例外状态的概念。尽管他最有影响力的著作写于 1920 年代，但直到 1985 年去世（学术界的准流亡），他仍继续创作大量作品。他对法兰克福学派和其他学派内部的 20 世纪政治哲学产生了重大影响，但并非所有人都在其中。是哲学家，如雅克·德里达、汉娜·阿伦特和乔治·阿甘本。
- 亚当·斯密：人们常说他创立了现代经济学；解释了工匠和商人的自利行为（“看不见的手”）带来的经济利益。在赞扬其效率的同时，史密斯还对工业劳动（例如重复性活动）对工人的影响表示担忧。他关于道德情感的研究试图解释增强经济活动的社会纽带。
- 苏格拉底：通过他对雅典同时代人的口头影响，被广泛认为是西方政治哲学的创始人；由于苏格拉底从未写过任何东西，我们对他和他的教义的了解大多来自他最著名的学生柏拉图。
- 巴鲁克·斯宾诺莎：首次对理性利己主义进行了分析，其中自我的理性利益符合纯粹理性。在斯宾诺莎看来，在一个每个人都受理性指导的社会中，政治权威将是多余的。
- 马克斯·施蒂纳：无政府主义中的重要思想家，个人无政府主义无政府主义思潮的主要代表。他也是支持无政府主义的道德利己主义的创始人。[57]
- 列奥·施特劳斯：众所周知，他拒绝现代性，主要是因为他认为现代政治哲学的理性过度自足，以及道德和政治规范性的哲学基础有缺陷。相反，他认为我们应该回到前现代思想家那里寻找当代问题的答案。他的哲学对新保守主义的形成产生了影响，他的一些学生后来成为布什政府的成员。
- 亨利·大卫·梭罗：美国思想家，在和平主义、无政府主义、环保主义和公民抗命等不同的政治立场和话题上有影响力，尤其是他的著作《公民抗命》，他影响了后来的重要政治活动家，如列夫·托尔斯泰、圣雄甘地和马丁·路德。小金对个人公民寻求超越国家正义的权利持强硬立场，在约翰·布朗出于废奴主义努力袭击哈珀渡口后，他也是约翰·布朗的直言不讳的倡导者和辩护者，写了两篇文章，其中一篇为他的主张辩护。怜悯——对约翰·布朗船长的恳求——另一本—— 《约翰·布朗的最后几天》 ——描述了充实的生活。
- 亚历克西斯·德·托克维尔：法国政治学家和外交家，以其著作《美国的民主》和《旧政权与革命》而闻名。
- 弗朗索瓦-马里·阿鲁埃（伏尔泰）：法国启蒙运动作家、诗人和哲学家，以倡导公民自由（包括宗教自由和自由贸易）而闻名。
- 伯纳德·威廉姆斯（Bernard Williams）：一位英国道德哲学家，其死后出版的关于政治哲学的著作《最初是行为》与雷蒙德·盖斯的著作一起被视为政治现实主义的重要基础著作。
