2024年2月3日 星期六

政治哲学2

 这种概念上的区别在政治学中继续存在,尽管一些政治学家、哲学家、历史学家和文化人类学家认为,任何特定社会中的大多数政治行动都发生在其国家之外,并且有些社会并未组织成国家,但国家仍然存在。必须从政治角度考虑。只要不引入自然秩序的概念,社会科学就不可能独立于有神论思维而发展。自 17 世纪英国文化革命蔓延到法国和欧洲其他国家以来,社会一直被认为受制于类似于物质世界的自然法则。[26]

政治和经济关系受到这些理论的极大影响,行会的概念服从自由贸易理论,罗马天主教的神学统治地位日益受到服从于各个民族国家的新教教会的挑战,这也(以某种方式)罗马天主教会经常愤怒地谴责)用各地区的粗俗或母语传教。与这些宗教理论相反,自由贸易是一种不限制进口或出口的贸易政策。也可以理解为自由市场理念应用于国际贸易。在政府中,自由贸易主要由持有自由经济立场的政党主张,而经济上的左翼和民族主义政党普遍支持与自由贸易相反的保护主义。然而,启蒙运动是对宗教,特别是基督教的公然攻击。法国教会最直言不讳的批评者是启蒙运动代表人物 伏尔泰。

历史学家将伏尔泰对基督教历史的描述形容为“宣传性的”。伏尔泰对“Credo quia absurdum”一词被误认为教父们负有部分责任。在 1767 年 1 月 5 日写给普鲁士国王腓特烈二世的一封信中,他谈到了基督教:La nôtre [religion] est sans contredit la plus midicule, la plusabsurde, et la plus sanguinaire qui ait jamais infecté le monde。“我们的宗教(即基督教)无疑是有史以来感染这个世界的最荒谬、最荒谬和最血腥的宗教。陛下将通过根除这种臭名昭著的迷信为人类做出永恒的贡献,我不说在那些不值得被启蒙、容易受各种枷锁的乌合之众中;我说的是在诚实的人中,在思考的人中,在那些愿意思考的人中……我临死时唯一的遗憾是我无法帮助你们在这个崇高的事业中,是人类心灵所能指出的最优秀、最值得尊敬的事业。” 伏尔泰之后,法国的宗教再也不会一样了。[27]

同样,这一学说也没有在新世界以及阿兹特克人玛雅人印加人莫希干人、特拉华人、休伦人,尤其是易洛魁人等先进文明中传播尤其是易洛魁哲学,对当时的基督教思想做出了很大贡献,并且在许多情况下实际上启发了美国采用的一些制度:例如,本杰明·富兰克林是易洛魁联盟的某些方法的伟大崇拜者,许多早期美国文学都强调当地人的政治哲学。易洛魁人(/ˈɪrəkwɔɪ/ 或 /ˈɪrəkwɑː/)或豪德诺索尼人是北美历史上强大的东北美洲原住民联盟。在殖民时期,法国人将他们称为易洛魁联盟,后来称为易洛魁联盟,而英国人将他们称为五国,包括莫霍克人、奥农达加人、奥奈达人、卡尤加人和塞内卡人。1722年之后,他们接纳来自东南部的塔斯卡罗拉人加入他们的联盟,因为他们也讲易洛魁语,并被称为六国。[28]

约翰·洛克[编辑]

约翰·洛克在他的著作《政府两篇论文》中特别例证了这个新时代的政治理论在其中,洛克提出了一种自然状态理论,该理论直接补充了他关于政治发展如何发生以及如何通过契约义务建立政治发展的概念。洛克站出来反驳罗伯特·菲尔默爵士父辈创立的政治理论,支持基于特定特定系统中的自然的自然系统。王权神授理论成为一种昙花一现的幻想,受到约翰·洛克对待它的那种嘲笑。与马基雅维利和霍布斯不同,但与阿奎那一样,洛克接受亚里士多德的格言,即人作为一种社会动物,寻求在社会和谐的状态下获得幸福。与阿奎那关于将灵魂从原罪中拯救出来的主流观点不同,洛克认为人的思想以白板的形式来到这个世界对于洛克来说,知识既不是天生的、显露的,也不是基于权威的,而是受到理性、宽容和节制所调节的不确定性的影响。洛克认为,霍布斯提出的绝对统治者是没有必要的,因为自然法是建立在理性基础上的,为人类谋求和平与生存。

约翰·斯图尔特·密尔[编辑]

约翰·斯图尔特·密尔的政治哲学著作始于《论自由》《论自由》是他对自由主义原则最有影响力的表述。他首先区分了对自由的新旧威胁。对自由的古老威胁存在于由一个人(君主制)或少数人(贵族)统治的传统社会中。尽管人们可能担心仁慈的君主或贵族对自由的限制,但传统的担忧是,当统治者在政治上对被统治者不负责时,他们就会为了自己的利益而不是被统治者的利益进行统治。密尔的明确的权利理论是在他的义务制裁理论的背景下在《功利主义》第五章中引入的,这是功利主义的一种间接形式,它将错误的行为识别为对制裁有用的行为。然后穆勒将正义引入正义作为义务的适当组成部分。正义所涉及的义务是完美的义务——即与权利相关的义务。正义意味着某些事情不仅做是正确的、不做是错误的,而且某些个人可以向我们要求作为正确的事情。

因此,这些完美的义务将在一个国家内创造自由和集体自由。他用《论自由》来讨论社会中的性别平等。对密尔来说,功利主义是《妇女的服从》中证明性别平等合理性的完美工具,指的是妇女在政治、法律和社会上的服从。当妇女结婚时,她与丈夫进入了具有法律约束力的同居关系;一旦她结婚,她作为个人的合法存在就因"婚姻统一"而被中止。虽然很容易推测女性在这种情况下不会结婚,但未婚会产生社会后果。一个女人只有拥有一个富有的丈夫来做基础,才能提高社会地位和财富。穆勒用他的功利主义伦理学来评估性别平等如何成为实现“最大多数人的最大利益”的最佳方式:“规范两性之间现有社会关系的原则……现在是实现这一目标的主要障碍之一。人类的进步……”

穆勒面临的“主要障碍”与女性的智力有关。《女性的屈从》着眼于社会女性的这一点,并认为削弱她们的智力潜力会浪费一半人口的知识和技能;失去的这些知识可以形成能够最大限度地为社会带来快乐的想法。

本杰明·康斯坦[编辑]

作为最早以“自由主义”名义的思想家之一,康斯坦向英国而不是古罗马寻求在大型商业社会中实践自由的模式。他区分了“古代人的自由”和“现代人的自由”。古代的自由是参与性的共和自由,它赋予公民通过公共集会中的辩论和投票直接影响政治的权利。为了支持这种程度的参与,公民身份是一项繁重的道德义务,需要投入大量的时间和精力。一般来说,这需要一个由奴隶组成的亚社会来完成大部分生产性工作,让公民可以自由地审议公共事务。古代自由也仅限于相对较小和同质的社会,在这些社会中,人们可以方便地聚集在一处处理公共事务。

相比之下,现代人的自由是基于拥有公民自由、法治和免受国家过度干涉的自由。直接参与将受到限制:这是现代国家规模的必然结果,也是创建一个没有奴隶但几乎每个人都必须通过工作谋生的商业社会的必然结果。相反,选民将选举代表,代表将在议会中代表人民进行审议,并将公民从日常政治参与中解救出来。

此外,康斯坦认为,在现代世界,商业优于战争。他攻击拿破仑的军事欲望,理由是它是非自由的,不再适合现代商业社会组织。古代自由往往好战,而按照现代自由原则组织的国家将与所有和平国家和平相处。

托马斯·霍布斯[编辑]

霍布斯政治理论的主要实践结论是,除非由绝对主权者支配,否则国家或社会不可能是安全的。由此得出的观点是,任何个人都不能拥有对抗主权者的财产权,因此主权者可以在未经臣民同意的情况下拿走其臣民的财产。

霍布斯在《利维坦》中阐述了国家和合法政府的基础学说,并创造了客观的道德科学。[需要引文]本书的大部分内容都在论证强大的中央权威的必要性,以避免不和和内战的罪恶。

从对人类及其激情的机械性理解出发,霍布斯假设没有政府的生活会是什么样子,他称之为自然状态。在那种状态下,每个人都拥有世界上一切的权利或许可。霍布斯认为,这将导致“所有人反对所有人的战争”。

让·雅克·卢梭[编辑]

《社会契约》概述了古典共和主义框架内合法政治秩序的基础。该书出版于 1762 年,成为西方传统中最有影响力的政治哲学著作之一。它发展了早期作品《狄德罗百科全书》中的《政治经济学论述一文中提到的一些想法这篇论文以戏剧性的开场白开始:“人生而自由,却无往不在枷锁之中。那些认为自己是他人主人的人,实际上是比他们更大的奴隶。”

卢梭认为,自然状态是人类为了合作的利益和必要性而留下的没有法律和道德的原始状态。随着社会的发展,劳动分工和私有财产要求人类采用法律制度。在社会的堕落阶段,人容易与同胞频繁竞争,同时也越来越依赖他们。这种双重压力威胁着他的生存和自由。

工业化与现代[编辑]

由弗里德里希·恩格斯提出的马克思主义资本主义的批判,与自由主义法西斯主义并列,是二十世纪最具决定性的意识形态运动之一。工业革命同时引发了政治思想革命。城市化资本主义极大地重塑了社会。同一时期,社会主义运动开始形成。19世纪中叶,马克思主义得到发展,社会主义总体上获得了越来越多的民众支持,其中大部分来自城市工人阶级。马克思并没有完全脱离过去,他建立的原则将被20世纪未来的革命者,即弗拉基米尔·列宁毛泽东胡志明菲德尔·卡斯特罗所采用。

尽管黑格尔的历史哲学与伊曼纽尔·康德的历史哲学相似,卡尔·马克思的革命理论部分基于康德的历史观,但马克思宣称他正在转向黑格尔的辩证法,即“站在共同利益的基础上”。它的头”,“右侧再次向上”。[29]与马克思信仰历史唯物主义不同,黑格尔信仰精神现象学[30]到19世纪末,社会主义工会已成为政治版图的成员。此外,无政府主义的各个分支,包括米哈伊尔·巴枯宁皮埃尔·约瑟夫·蒲鲁东彼得·克鲁泡特金等思想家,以及工团主义也获得了一些关注。在英美世界,反帝国主义多元化在20世纪初开始盛行。[需要引用]

第一次世界大战是人类历史上的分水岭事件,改变了政府和政治的观点。1917 年的俄国革命以及许多其他欧洲国家的类似革命,尽管不太成功)将共产主义——尤其是列宁主义的政治理论,以及较小层面上的卢森堡主义(逐渐地)——带上了世界舞台。与此同时,社会民主党赢得选举并首次组建政府,这往往是普选制度引入的结果。[31]

当代[编辑]

政治光谱

Harry Eckstein撰写的1956 年《美国政治科学评论》报告中,政治哲学作为一门学科有两个用途:

政治哲学的效用可以体现在过去最好的政治思想的内在能力中,它可以磨练当代政治思想家的智慧,就像任何困难的智力练习都可以磨练头脑并加深想象力一样,或者可以体现在政治哲学的能力中。通过为政治学家提供丰富的概念、模型、见解、理论和方法来充当节省思想的工具。[32]

从二战结束到1971年约翰·罗尔斯发表《正义论》,政治哲学在英美学术界衰落,分析哲学家对规范性判断是否具有认知内容表示怀疑,政治学转向统计方法和行为主义另一方面,在欧洲大陆,战后几十年见证了政治哲学的蓬勃发展,马克思主义占据了主导地位。这是让·保罗·萨特路易斯·阿尔都塞的时代;毛泽东在中国的胜利和菲德尔·卡斯特罗在古巴的胜利,以及 1968 年 5 月的事件,导致人们对革命意识形态的兴趣日益浓厚,尤其是新左派许多移居英国和美国的欧洲大陆移民——包括卡尔·波普尔弗里德里希·哈耶克列奥·施特劳斯、汉娜·阿伦特、以赛亚·柏林埃里克·沃格林朱迪思·施克莱——鼓励英美世界继续研究政治哲学,但在 20 世纪 50 年代和 1960 年代,他们和他们的学生仍然与分析学派存在分歧。

共产主义仍然是一个重要的焦点,尤其是在 20 世纪 50 年代和 1960 年代。殖民主义种族主义是出现的重要问题。总的来说,有一种明显的趋势,即对政治问题采取务实的态度,而不是哲学的态度。许多学术辩论都关注两个实用主题中的一个或两个:如何(或是否)将功利主义应用于政治政策问题,或者如何(或是否)将经济模型(例如理性选择理论)应用于政治问题。女权主义LGBT 社会运动的兴起、殖民统治的结束以及发达国家对非裔美国人和性少数群体等少数群体的政治排斥,导致女权主义、后殖民多元文化思想变得越来越重要。这导致哲学家查尔斯·W·米尔斯(Charles W. Mills)在其著作《种族契约》(The Racial Contract)中和卡罗尔·佩特曼( Carole Pateman)在其著作《性契约》(The Sexual Contract)中对社会契约提出挑战,认为社会契约分别排除了有色人种和女性。

在英美政治哲学学术界, 1971年约翰·罗尔斯《正义论》的出版被认为是一个里程碑。罗尔斯使用了一个思想实验,即原始立场,其中代表政党从无知之幕后面选择正义原则作为社会的基本结构。罗尔斯还对政治正义问题上的功利主义方法提出了批评。罗伯特·诺齐克1974年的著作《无政府状态、国家和乌托邦》获得了国家图书奖,从自由主义的角度回应了罗尔斯,并为自由主义的观点赢得了学术界的尊重。[33]

与分析伦理学在英美思想中兴起的同时,在欧洲,20 世纪 50 年代至 80 年代出现了一些针对现有社会批判的新哲学路线。其中大多数都采用了马克思主义经济分析的要素,但将它们与更多的文化或意识形态强调结合起来。法兰克福学派思想家如赫伯特·马尔库塞西奥多·W·阿多诺马克斯·霍克海默于尔根·哈贝马斯将马克思主义和弗洛伊德的观点结合起来。沿着有些不同的路线,许多其他大陆思想家——仍然很大程度上受到马克思主义的影响——把新的重点放在结构主义和“回归黑格尔”上。在(后)结构主义路线中(尽管大多数不带这个标签)有吉尔·德勒兹米歇尔·福柯克劳德·勒福特让·鲍德里亚等思想家。情境主义者更多地受到黑格尔的影响。尤其是盖伊·德波(Guy Debord) ,将马克思主义对商品拜物教的分析转移到了消费领域,并研究了消费主义与主流意识形态形成之间的关系。

另一场辩论围绕迈克尔·沃尔泽迈克尔·桑德尔查尔斯·泰勒对自由主义政治理论的(独特的)批评展开自由主义社群主义的辩论通常被认为有价值,因为它产生了一系列新的哲学问题,而不是深刻而富有启发性的观点冲突。这些人和其他社群主义者(例如阿拉斯代尔·麦金太尔丹尼尔·A·贝尔)认为,与自由主义相反,社群优先于个人,因此应该成为政治焦点的中心。社群主义者倾向于支持加强地方控制以及鼓励社会资本增长的经济和社会政策。

近代政治哲学中的一个突出主题是协商民主理论这项开创性的工作是由德国的尤尔根·哈贝马斯完成的,但最广泛的文献是英文的,由简·曼斯布里奇、约书亚·科恩、艾米·古特曼和丹尼斯·汤普森等理论家领导。[34]

20世纪末出现的一对重叠的政治观点是共和主义(或新共和主义或公民共和主义)和能力方法复兴的共和运动旨在从以赛亚·伯林的积极和消极自由形式中提供另一种自由定义,即“作为非统治的自由”。与美国自由主义运动将自由理解为“不干涉”不同,“不统治”意味着个人不受任何其他人的任意意志的影响。对于共和党人来说,仅仅作为奴隶的地位,无论该奴隶受到如何对待,都是令人反感的。著名的共和党人包括历史学家昆汀·斯金纳(Quentin Skinner)、法学家卡斯·桑斯坦( Cass Sunstein)和政治哲学家菲利普·佩蒂特(Philip Pettit)能力方法由经济学家Mahbub ul HaqAmartya Sen首创,并由法律学者Martha Nussbaum进一步发展,它理解联盟线下的自由:现实世界的行动能力。能力方法和共和主义都将选择视为必须提供资源的东西。换句话说,仅仅在法律上能够做某事是不够的,还必须有真正的选择去做这件事。

北美当代政治理论的另一条重要脉络借鉴了弗里德里希·尼采米歇尔·福柯雅克·德里达吉尔·德勒兹等思想家的思想,对自由社群主义辩论和共和主义话语的充分性提出批评并提出替代方案20世纪90年代以来,这些政治理论家广泛运用“谱系学方法”、“解构主义”和“弱本体论”,扩大了政治理论的范围,并就多元化对抗性性别表演性等话题提出了各种论点。世俗主义,[35] [36]以及最近的人类世[37]和非人类转向。[38] Judith ButlerWilliam E. ConnollyWendy BrownJane BennettBonnie HonigChantal Mouffe [39]的著作在这方面非常相关。

有影响力的政治哲学家[列表条目太长[编辑]


一份更大的政治哲学家名单旨在更加详尽。下面列出了一些最经典或最重要的思想家,特别是那些主要关注政治哲学的哲学家和/或特定思想流派的优秀代表。

另请参阅[编辑]

参考文献[编辑]

  1. “政治学” . 大英百科全书检索于2020 年 4 月 3 日
  2. ^ 利奥·施特劳斯 (1959)。政治哲学导论。底特律:韦恩州立大学出版社,p。10.

沒有留言:

張貼留言