| 美国启蒙运动 | |||
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| 1732–1845 | |||
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| 包括 | 美国哲学 | ||
| 领导者 | 托马斯·潘恩、本杰明·富兰克林、托马斯·杰斐逊、詹姆斯·麦迪逊和乔治·华盛顿 | ||
年表
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| 本文是系列文章的一部分 |
美国的自由主义 |
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美国启蒙运动是 18 世纪至 19 世纪美国 13 个殖民地的知识和哲学狂热时期，导致了美国革命和美利坚合众国的建立。美国启蒙运动受到17、18世纪欧洲启蒙时代和美国本土哲学的影响。根据詹姆斯·麦格雷戈·伯恩斯的说法，美国启蒙运动的精神是在国家及其人民的生活中赋予启蒙运动理想以实际、有用的形式。[1]
在许多大学课程中，非宗派的道德哲学取代了神学。一些学院改革课程，纳入自然哲学（科学）、现代天文学和数学，并建立了“新模式”美式学院。在政治上，这个时代的特点是强调法律面前人人平等、经济自由、共和主义和宗教宽容，正如美国《独立宣言》中明确表达的那样。
美国启蒙运动的最重要代表包括大学校长，包括清教徒宗教领袖乔纳森·爱德华兹、托马斯·克拉普和埃兹拉·斯蒂尔斯，长老会牧师兼大学校长约翰·威瑟斯彭，以及英国圣公会道德哲学家塞缪尔·约翰逊和威廉·史密斯。主要的政治思想家有约翰·亚当斯、詹姆斯·麦迪逊、托马斯·潘恩、乔治·梅森、詹姆斯·威尔逊、伊桑·艾伦和亚历山大·汉密尔顿，以及博学的本杰明·富兰克林和托马斯·杰斐逊。
“美国启蒙运动”一词是在二战后时代创造的，在 18 世纪并未使用，当时说英语的人通常指的是“开明”的过程。[2] [3]
日期[编辑]
人们提出了美国启蒙运动的不同日期，包括 1750-1820 年、[4] 1765-1815 年、[5]和 1688-1815 年。[6]一个更准确的起始日期是 1714 年，[7]当时耶利米·杜默(Jeremiah Dummer ) 的一系列启蒙书籍被捐赠给康涅狄格州耶鲁大学学院的图书馆。研究生塞缪尔·约翰逊收到了它们，并对其进行了研究。他发现它们与他的清教徒学说相矛盾。他写道，“这一切对于他低落的精神状态来说就像是白天的洪水”，[8]并且他发现自己仿佛“从暮光的微光中走出来，进入了开放日的充足阳光”。两年后，即 1716 年，作为导师，约翰逊利用杜默捐赠的启蒙书籍向耶鲁大学引入了新课程。约翰逊提出了他所谓的“新学问”，[9]其中包括弗朗西斯·培根、约翰·洛克、艾萨克·牛顿、罗伯特·博伊尔、哥白尼的作品和思想，以及莎士比亚、约翰·弥尔顿和约瑟夫·艾迪生的文学作品。启蒙思想被引入殖民者，并通过美国的持不同政见者教育和宗教网络传播。[10]
宗教宽容[编辑]
开明的开国元勋，特别是本杰明·富兰克林、托马斯·杰斐逊、詹姆斯·麦迪逊和乔治·华盛顿，为少数教派争取并最终实现了宗教自由。根据国父们的说法，美国应该是一个各种信仰的人民能够和平共处、互利互惠的国家。麦迪逊在 1792 年总结了这一理想：“良心是所有财产中最神圣的。” [11]
从既定宗教转向宗教宽容是 1775 年至 1818 年这个时代的显着特征之一。1818 年康涅狄格州宪法的批准被认为是美国启蒙运动的胜利日，即使不是结束日。[12]这部新宪法推翻了已有 180 年历史的《常规》和1662 年《康涅狄格宪章》，其条款可追溯到 1638 年建州和《康涅狄格基本法令》。新宪法保障宗教自由并废除公理会。
思想潮流[编辑]
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美国启蒙运动一方面源于洛克、米歇尔·德·蒙田和让·雅克·卢梭等欧洲政治思想家的著作，他们从欧洲旅行者带回的对美洲印第安人政府结构的钦佩描述中得出了关于民主的思想。 16世纪。【原创研究？]自由和现代民主理想的概念诞生于“美洲原住民的棚屋”，并在伏尔泰笔下的休 伦湖中得到了永恒的体现。[13] 1714 年至 1818 年间，发生了一场思想变革，似乎将英属美洲殖民地从遥远的死水里改变了出来。成为各个领域的领导者——道德哲学、教育改革、宗教复兴、工业技术、科学，尤其是政治哲学，这种变化的根源是本土的。[14]美国达成了“追求以“幸福”为基础的政治结构在很大程度上基于本土来源，无论如何被误解。调和科学与宗教的尝试有时会导致对预言、奇迹和天启宗教的拒绝，导致那个时代的一些主要政治领导人倾向于自然神论. [需要引用]
在许多大学课程中，非宗派的道德哲学取代了神学。耶鲁大学和威廉玛丽学院进行了改革。新泽西长老会学院（现为普林斯顿大学）和清教徒哈佛大学改革了课程，纳入自然哲学（科学）、现代天文学和数学。此外，还建立了纽约国王学院（现哥伦比亚大学）、费城学院（现宾夕法尼亚大学）等“新模式”美式学院。【原创研究？]
欧洲来源[编辑]
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美国启蒙运动的来源有很多，并且根据时间和地点的不同而有所不同。由于与英国进行广泛的图书贸易，殖民地几乎同时熟悉了欧洲文学。早期的影响来自英国作家，包括詹姆斯·哈林顿、阿尔杰农·西德尼、博林布鲁克子爵、约翰·特伦查德和托马斯·戈登（尤其是两人的《卡托书信》），以及约瑟夫·艾迪生（他的悲剧《卡托》非常受欢迎）。威廉·布莱克斯通（William Blackstone）是一位特别重要的英国法律作家，他的《英格兰法律注释》对美国开国元勋产生了重大影响，也是英美普通法发展的重要来源。尽管洛克的《两篇政府论》长期以来一直被认为对美国思想家产生了重大影响，但历史学家戴维·伦德伯格和亨利·F·梅证明，洛克的《人类理解论》比他的《政治论》拥有更广泛的阅读量。[15]
苏格兰启蒙运动也影响了美国思想家。大卫·休谟的散文集和他的《英国史》在殖民地被广泛阅读，[16]休谟的政治思想对麦迪逊和美国宪法的起草产生了特殊的影响。[17] 弗朗西斯·哈奇森的道德观念，以及沙夫茨伯里伯爵以及艾迪生和理查德·斯蒂尔在《旁观者》中提出的文明和礼貌观念，对寻求效仿欧洲礼仪的美国上层殖民者产生了重大影响。和学习。
迄今为止，美国启蒙运动最重要的法国渊源是孟德斯鸠的 《法律精神》和埃默·德·瓦特尔的 《国际法》。两者都体现了美国早期的政府理念，并对美国宪法产生了重大影响。伏尔泰的历史被广泛阅读，但很少被引用。诺亚·韦伯斯特运用卢梭的儿童发展教育思想构建了他著名的拼写器。德国塞缪尔·普芬多夫的著作经常被美国作家引用。
科学[编辑]
领先的科学家包括富兰克林，因为他在电力方面的工作；贾里德·艾略特（Jared Eliot）在冶金和农业方面的工作；大卫·里滕豪斯 (David Rittenhouse)，擅长天文学、数学和仪器；本杰明·拉什（Benjamin Rush）医学科学；查尔斯·威尔森·皮尔（Charles Willson Peale）在自然历史方面的贡献；卡德沃拉德·科尔登（Cadwallader Colden）在植物学和城镇卫生方面的工作。[需要引用]科尔登的女儿简·科尔登是美国第一位女植物学家。本杰明·汤普森是一位领先的科学家，尤其是在热领域。
建筑、艺术和文化[编辑]
1780年后，美国建筑的联邦风格开始与乔治亚风格分化，成为美国独有的流派。1813年，伊希尔镇设计了北美第一座哥特式教堂——康涅狄格州纽黑文市的绿色三一教堂，比英国哥特式复兴早了十年。在文学、诗歌、音乐和戏剧领域，特别是在战前的费城，进行了一些新生的艺术尝试，但这些领域的美国（非流行）文化在大部分时期都在很大程度上模仿英国文化。
共和主义与自由主义[编辑]
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美国共和主义强调被统治者的同意、摆脱贵族政治和抵制腐败。它代表了古典共和主义和英国共和主义（17世纪英联邦人士和18世纪英国乡村辉格党）的融合。[18]
JGA Pocock解释了美国的知识来源：[19]
自 20 世纪 60 年代以来，历史学家一直在争论启蒙运动在美国革命中的作用。1960年之前，人们的共识是自由主义，尤其是约翰·洛克的自由主义，是至高无上的；共和主义在很大程度上被忽视了。[20]新的解释是由波考克开创的，他在《马基雅维利时刻》（1975）中指出，至少在 18 世纪初，共和主义思想与自由主义思想一样重要。波科克的观点现在已被广泛接受。[21] 伯纳德·贝林（Bernard Bailyn）和戈登·伍德（Gordon Wood）率先提出了这样的论点：开国元勋们更多地受到共和主义的影响，而不是自由主义的影响。另一方面，艾萨克·克拉姆尼克认为美国人一直是高度个人主义的，因此也是洛克式的。[22]
在美国独立战争（1776）之前的几十年里，殖民地的知识分子和政治领袖专注地研究历史，寻找好的（和坏的）政府的指南或模型。他们尤其关注英国共和思想的发展。[23]波科克解释了美国的知识来源：
大多数美国人对这些共和价值观的承诺使得美国革命不可避免，因为英国越来越被视为腐败和敌视共和主义，并对美国人享有的既定自由构成威胁。[25] 德国著名历史学家利奥波德·冯·兰克 (Leopold von Ranke)在 1848 年声称美国共和主义在欧洲自由主义的发展中发挥了至关重要的作用：
独立宣言[编辑]
美国《独立宣言》主要由托马斯·杰斐逊撰写，于 1776 年 7 月 4 日由第二届大陆会议通过。《独立宣言》第二部分的正文如下：
许多历史学家[27]发现，“生命、自由和追求幸福”这句名言的起源源于洛克的立场，即“任何人都不应伤害他人的生命、健康、自由或财产”。[28]其他人认为杰斐逊从布莱克斯通的《英格兰法律评论》中引用了这句话。[29]其他人指出，威廉·沃拉斯顿 (William Wollaston) 1722 年出版的《自然宗教》一书将“自然宗教”的“最真实的定义”描述为“通过实践理性和真理来追求幸福”。[30]
《弗吉尼亚权利宣言》由乔治·梅森撰写，并于 1776 年 6 月 12 日（即杰斐逊草案起草前几天） 由弗吉尼亚州代表大会通过，部分内容如下：
自然神论[编辑]
温和的启蒙运动和激进的或革命的启蒙运动都是对既有教会的威权主义、非理性和蒙昧主义的反应。伏尔泰等哲学家将有组织的宗教描述为敌视理性的发展和科学的进步，并且无法验证。另一种宗教是自然神论，这是一种基于理性而不是宗教启示或教条的对神的哲学信仰。这是哲学家们的普遍看法，他们在不同程度上采取了自然神论态度。自然神论极大地影响了知识分子和开国元勋的思想，包括亚当斯、富兰克林，也许还有华盛顿，尤其是杰斐逊。[31]最善于表达的倡导者是托马斯·潘恩，他的《理性时代》是在法国写成的，很快就传到了美国。潘恩备受争议。当杰斐逊在1800 年选举中因其自然神论而受到攻击时，民主共和党政客煞费苦心地拉开了他们的候选人与潘恩的距离。[32] 一神论和自然神论密切相关，前者是由约瑟夫·普里斯特利带到美国的。塞缪尔·约翰逊称爱德华·赫伯特勋爵为“英国自然神论之父”。
另请参阅[编辑]
参考文献[编辑]
- ^ 伯恩斯，詹姆斯·麦格雷戈 (2013)。火与光：启蒙运动如何改变我们的世界。麦克米伦。p。132.国际标准书号 978-1-250-02490-9。
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