自由思想（有时拼写为自由思想）[1] [2] [3]是一种认识论 观点，认为信仰不应建立在权威、传统、启示或教条的基础上，而应该由其他人达成。逻辑、推理、经验观察等方法。根据牛津英语词典，自由思想者是“一个形成自己的想法和意见而不是接受其他人的人，特别是在宗教教义中。” 特别是在某些当代思想中，自由思想与拒绝传统的社会或宗教信仰体系密切相关。[3] [4]自由思想的认知应用被称为“freethinking”，自由思想的实践者被称为“freethinkers”。[3]现代自由思想家认为自由思想是从社会获得的所有消极和虚幻思想中获得的自然自由。[5]
这个词最早出现在 17 世纪，指的是那些探究传统信仰基础的人，而这些传统信仰往往被毫无疑问地接受。今天，自由思想与自然神论、世俗主义、无神论、不可知论、人道主义、反教权主义和宗教批判联系最为紧密。牛津英语词典将自由思想定义为“在宗教信仰问题上自由运用理性，不受权威尊重的限制；采用自由思想者的原则。” 自由思想者认为知识应该基于事实、科学探究, 和逻辑。科学的怀疑应用意味着从确认偏见、认知偏见、传统智慧、流行文化、都市神话、偏见或宗派主义的智力限制影响中解脱出来。[6]
定义[编辑]
无神论者亚当·李 (Adam Lee) 将自由思想定义为独立于启示、传统、既定信仰和权威的思想，[7]并将其视为比无神论“更广泛的保护伞”，“它包含了非正统、宗教异议、怀疑主义、和非传统的思维。” [8]
19 世纪英国数学家和哲学家威廉·金登·克利福德 (William Kingdon Clifford)的论文《信仰的伦理》(The Ethics of Belief)的基本总结陈述是：“在任何时候、任何地方、对任何人来说，在证据不足的情况下相信任何事情都是错误的。” [9]这篇文章在 1870 年代发表后成为自由思想者的战斗口号，并被描述为自由思想者占据道德制高点的时刻。[10]克利福德本人是自由思想集会的组织者，是 1878 年举行的自由思想家大会背后的推动力。
关于宗教，自由思想者通常认为没有足够的证据支持超自然现象的存在。[11]根据Freedom from Religion Foundation 的说法，“没有人可以成为要求遵守圣经、信条或弥赛亚的自由思想者. 对自由思想者来说，启示和信仰是无效的，正统不能保证真理。”和“自由思想者相信宗教主张没有经受住理性的考验。相信谎言不仅得不到任何好处，而且当我们在迷信的祭坛上牺牲不可或缺的理性工具时，一切都会失去。大多数自由思想者认为宗教不仅不真实，而且有害。” [12]
然而，哲学家伯特兰·罗素在其 1944 年的论文“自由思想的价值”中写道：
整篇文章的第一段清楚地表明，自由思想者不一定是无神论者或不可知论者，只要他或她满足这个定义：
美国人文主义者协会前执行官弗雷德·埃德沃兹 (Fred Edwords)建议，根据罗素的定义，挑战既定正统观念的自由宗教主义者可以被视为自由思想者。[13]
另一方面，根据Bertrand Russell 的说法，无神论者和/或不可知论者不一定是自由思想者。作为一个例子，他提到了斯大林，他将斯大林比作“教皇”：
在 18 和 19 世纪，许多被视为自由思想者的思想家都是自然神论者，他们认为上帝的本质只能通过对自然的研究而不是通过宗教启示来认识。在 18 世纪，“自然神论”和“无神论”一样是一个“肮脏的词”，自然神论者经常被他们的基督教对手污蔑为无神论者或至少是自由思想者。[14] [15]今天的自然神论者认为自己是自由思想者，但现在可以说在自由思想运动中不如无神论者那么突出。
特征[编辑]
在自由思想者中，一个概念要被认为是正确的，它必须是可测试的、可验证的和合乎逻辑的。许多自由思想者往往是人道主义者，他们将道德建立在人类需求的基础上，并会在人类同情心、社会进步、艺术、个人幸福、爱和知识的促进中找到意义。一般来说，自由思想者喜欢自己思考，倾向于怀疑，尊重批判性思维和理性，对新概念保持开放，有时为自己的个性感到自豪. 他们会自己决定真理——基于他们获得的知识、他们收到的答案、他们拥有的经验以及他们因此获得的平衡。自由思想者拒绝为了顺从而顺从，他们通过考虑周围世界的运作方式来创造自己的信仰，并拥有在公认的规范之外思考的知识完整性和勇气，这可能会或可能不会导致他们相信某些更高的功率。[16]
符号[编辑]
三色堇是自由思想历史悠久、经久不衰的象征；美国世俗联盟的文学在 1800 年代后期开始使用它。三色堇作为自由思想的象征背后的原因在于花的名称和外观。三色堇的名字来源于法语单词pensée，意思是“思想”。据称，它之所以得名，是因为有人认为这种花很像人脸，在夏末时节，它会向前点头，好像在沉思。[17] Challenging Religious Dogma: A History of Free Thought，一本 1880 年代的小册子在标题为“The Pansy Badge”下有这样的陈述：[18]
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历史[编辑]
前现代运动[编辑]
批判性思想在希腊化的地中海、爱尔兰和伊朗文明的知识和智慧宝库中蓬勃发展（例如在Khayyam（1048-1131 年）和他非正统的苏菲鲁 拜集诗歌时代），以及其他文明，例如作为中国人（例如注意1127-1279 年南宋的航海复兴）， [19]以及通过异端思想家对深奥的炼金术或占星术，到文艺复兴和新教改革。
法国医生兼作家拉伯雷在他的乌托邦泰勒 玛修道院（ 来自 θέλημα：自由“意志” )，其设备是随心所欲：
当拉伯雷笔下的英雄庞大固埃前往“药水瓶的神谕”时，他用一个简单的词“特林奇”吸取了人生的教训。， 喝！享受简单的生活，学习智慧和知识，做一个自由的人。除了双关语、讽刺和讽刺之外，Gargantua 的序言-隐喻指导读者“打破骨头，吸出充满物质的骨髓”（“ la substantifique moëlle ”），这是智慧的核心。
现代运动[编辑]
1600 年被认为是现代自由思想时代的里程碑。那一年，意大利宗教裁判所处决了前多米尼加修道士佐丹奴布鲁诺。[20] [21] [22]
澳大利亚[编辑]
在第二次世界大战之前，澳大利亚新教和天主教的比例很高。战后的澳大利亚已经成为一个高度世俗化的国家。澳大利亚著名的公共知识分子之一唐纳德·霍恩 (Donald Horne)认为，战后澳大利亚的日益繁荣影响了去教堂的减少和对宗教普遍缺乏兴趣。“对大多数澳大利亚人来说，教堂不再很重要。如果有幸福的永恒生活，那对每个人来说都是如此......对许多澳大利亚人来说，今生的乐趣足以满足，宗教没有任何吸引力，”霍恩在他具有里程碑意义的著作中说幸运国（1964）。[23]
比利时[编辑]
布鲁塞尔自由大学和布鲁塞尔自由大学，以及两个自由探索圈（荷兰语和法语），捍卫批判性思想、外行哲学和伦理学的自由，同时拒绝权威论证。
加拿大[编辑]
1873 年，少数世俗主义者成立了加拿大英语中已知最早的世俗组织，即多伦多自由思想协会。1877 年和 1881 年再次重组，更名为多伦多世俗协会，该团体构成了加拿大世俗联盟的核心，该联盟成立于 1884 年，旨在汇集来自全国各地的自由思想家。[24]
相当数量的早期成员似乎来自受过教育的劳工“贵族”，包括阿尔弗雷德·F·陪审团、J·伊克·埃文斯和吉·利文斯通，他们都是领先的劳工积极分子和世俗主义者。多伦多协会的第二任主席T. 菲利普斯汤普森 (T. Phillips Thompson)成为 1880 年代和 1890 年代该市劳工和社会改革运动的核心人物，可以说是 19 世纪晚期加拿大最重要的劳工知识分子。到 1880 年代初，分散的自由思想组织在安大略省南部和魁北克省部分地区开展活动，获得了城市和农村的支持。
加拿大自由思想运动的主要机构是世俗思想（多伦多，1887-1911）。它由英国自由思想家查尔斯·瓦茨（ Charles Watts ，1835-1906 年）创立并在头几年编辑，1891 年瓦茨返回英国后由多伦多印刷商和出版商詹姆斯·斯宾塞·埃利斯 (James Spencer Ellis) 担任编辑。1968 年，加拿大人文主义者协会(HAC) 成立，作为人文主义者、无神论者和自由思想者的保护伞组织，倡导社会正义问题并反对宗教对公共政策的影响——最引人注目的是争取免费堕胎并且在加拿大是合法的。
英格兰[编辑]
自由思想者一词出现于 17 世纪末的英国，用来描述那些反对教会制度和对圣经的字面信仰的人。这些人的信念集中在人们可以通过考虑自然来理解世界的概念上。1697 年，威廉·莫利纽克斯 (William Molyneux)在写给约翰·洛克 (John Locke)的一封广为宣传的信中首次正式记录了这些立场，而在 1713 年，安东尼·柯林斯 (Anthony Collins)撰写了他的《自由思想论》(Discourse of Free-thinking)，该书获得了极大的知名度。这篇文章攻击所有教会的神职人员，并呼吁自然神论。
Freethinker杂志于 1881 年在英国首次出版；它一直印刷到 2014 年，并且仍然作为基于网络的出版物存在。
法国[编辑]
在法国，这个概念首次出现在 1765 年的出版物中，当时Denis Diderot、Jean le Rond d'Alembert和Voltaire在他们的Encyclopédie中包含了一篇关于Liberté de penser 的文章。[25]自由思想的概念传播得如此广泛，以至于在挪威的Jotunheimen这样偏远的地方，到 19 世纪时也出现了著名的自由思想家，例如Jo Gjende 。[26]
François-Jean Lefebvre de la Barre（1745-1766 年）是一位年轻的法国贵族，因在他的尸体与伏尔泰的哲学词典一起被烧毁在柴堆上之前遭受酷刑和斩首而闻名。人们常说，拉巴尔因不向罗马天主教宗教游行致敬而被处决，但案件的内容要复杂得多。[27]
在法国，Lefebvre de la Barre 被广泛认为是基督教宗教不容忍受害者的象征；La Barre 与Jean Calas和Pierre-Paul Sirven一起受到伏尔泰的拥护。de la Barre 的第二座替代雕像矗立在巴黎耶稣圣心大教堂附近，位于巴黎最高点蒙马特高地（本身以战神庙命名）和Sacré附近的第 18 区街道-Cœur也以 Lefebvre de la Barre 命名。
19 世纪出现了一种特定的Libre-Pensée（“自由思想”）概念，作家维克多雨果是其主要的早期支持者之一。法国自由思想者 ( Libre-Penseurs ) 将思想自由、政治反教权主义和社会主义倾向联系在一起。时至今日，引用这一传统的主要组织是1890 年成立的全国思想自由联合会。
德国[编辑]
在德国，在 1815 年至 1848 年期间和三月革命之前，公民对教会教条的抵制有所增加。1844 年，在Johannes Ronge和Robert Blum的影响下，对人权、人与人之间的宽容和人道主义的信仰得到发展，到 1859 年，他们建立了Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands（字面意思是德国自由宗教社区联盟), 一个自认为信教但不信奉任何既定和制度化的教会或祭司崇拜的人的协会。这个联盟今天仍然存在，并且是自由人文主义者伞式组织的成员。1881 年，路德维希·毕希纳 (Ludwig Büchner) 在美因河畔法兰克福成立了Deutscher Freidenkerbund（德国自由思想家联盟），作为第一个德国无神论者和不可知论者组织。1892 年，Freidenker-Gesellschaft和 1906 年成立了Deutscher Monistenbund 。[28]
自由思想组织发展了“ Jugendweihe ”（字面意思是青年奉献）、世俗的“确认”仪式和无神论葬礼。[28] [29]火葬自由思想者联盟成立于1905年，德国无产阶级自由思想者中央联盟成立于1908年。这两个团体于1927年合并，1930年成为德国自由思想协会。 [30 ]
更多的“资产阶级”组织在第一次世界大战后衰落，“无产阶级”自由思想团体激增，成为社会主义政党组织。[28] [31]欧洲社会主义自由思想团体于 1925 年成立了无产阶级自由思想家国际组织 (IPF)。[32]活动家鼓动德国人脱离各自的教会，并要求小学世俗化；在 1919-21 年和 1930-32 年间，超过 250 万德国人放弃了教会成员资格，其中大部分是社会民主党和共产党的支持者。[33]包括苏联好战无神论者联盟在内的激进势力之间发生冲突西奥多·哈特维希 (Theodor Hartwig) 和马克斯·西弗斯 ( Max Sievers)领导的西欧社会民主党力量。[32] 1930 年，苏联和盟国代表团在罢工后接管了 IPF，并将前任领导人排除在外。[32] 随着希特勒于 1933 年上台，大多数自由思想组织被取缔，尽管一些与所谓的 Völkische Bünde（字面意思是民族主义、仇外心理和经常是种族主义意识形态的“种族”协会）合作的右翼团体被容忍直到 20 世纪 30 年代中期才被纳粹统治。[28] [31]
荷兰[编辑]
在荷兰，自 1856 年成立 De Dageraad（现称为De Vrije Gedachte）以来，自由思想一直以有组织的形式存在。其中最著名的 19 世纪订阅者包括Johannes van Vloten、Multatuli、Adriaan Gerhard 和Domela Nieuwenhuis。
2009 年，弗朗斯·范·东恩 (Frans van Dongen) 成立了无神论世俗党，该党对宗教和公共宗教表达持相当严格的观点。
自 19 世纪以来，荷兰的自由思想至少通过三种潮流成为一种更为人所知的政治现象：自由自由思想、保守自由思想和古典自由思想。换句话说，被认为是自由思想的政党倾向于支持对他们偏爱的意识形态采取非教义的、理性的方法，并成为与神职人员结盟的政党和劳工结盟的政党的世俗替代者。自由思想政党的共同主题是“自由”、“自由”和“个人主义”。
瑞士[编辑]
随着1870 年代引入州教会税，反神职人员开始组织起来。1870 年左右，一个“自由思想者俱乐部”在苏黎世成立。在 1883 年关于苏黎世教会法的辩论中，弗里德里希·所罗门·沃格林教授和市议会议员昆茨提议政教分离。[34]
火鸡[编辑]
在奥斯曼帝国的最后几年，自由思想在Ahmet Rıza、Tevfik Fikret、Abdullah Cevdet、Kılıçzade Hakkı 和Celal Nuri İleri等杰出人物的作品中发出了自己的声音。这些知识分子影响了土耳其共和国初期。Mustafa Kemal Atatürk –陆军元帅、革命政治家、作家和世俗土耳其民族国家的创始人，担任第一任总统从 1923 年到 1938 年去世，他一直是他们思想的践行者。他进行了许多使国家现代化的改革。消息人士指出，阿塔图尔克是一位宗教怀疑论者和自由思想者。他是一个非教条主义的自然神论者[35] [36]或无神论者, [37] [38] [39]总体上是反宗教和反伊斯兰教的。[40] [41]根据阿塔图尔克的说法，土耳其人不知道伊斯兰教到底是什么，也不阅读《古兰经》. 人们受到他们不懂的阿拉伯语句子的影响，并且由于他们的习俗，他们去清真寺。当土耳其人阅读古兰经并思考它时，他们将离开伊斯兰教。[42] Atatürk在他自己的著作Vatandaş için Medeni Bilgiler中以他自己的批评和民族主义观点将伊斯兰教描述为阿拉伯人的宗教。[43]
无神论协会( Ateizm Derneği ) 是中东和高加索地区第一个官方无神论组织，成立于 2014 年。[44]它致力于支持土耳其的非宗教人士和自由思想家，他们因其观点而受到歧视。2018 年，一些媒体报道称，由于其成员受到压力和亲政府媒体的攻击，Ateizm Derneği 将关闭，但该协会本身发表澄清称，事实并非如此，它仍然活跃. [45]
美国[编辑]
1827 年，自由思想运动首先在美国成立了“新闻自由协会”，以捍卫《通讯员》( The Correspondent)的出版商乔治·休斯顿 (George Houston)，这是一份早期的圣经批评杂志，当时亵渎罪的定罪仍有可能发生。1826-27 年，休斯顿帮助在纽约哈弗斯特劳建立了一个欧文派社区。短命的通讯员被印第安纳州罗伯特·欧文的新和谐社区的官方机关报自由询问者取代，由罗伯特·戴尔·欧文和范妮·赖特编辑1828 年至 1832 年间在纽约。在此期间，罗伯特戴尔欧文试图将自由思想运动的哲学怀疑主义引入纽约市的工人党。自 1825 年以来，自由询问报每年都会举行潘恩生日庆祝活动，最终于 1836 年合并为第一个全国性的自由思想家组织，即“美国有用知识普遍传播道德和哲学学会”。它于 1836 年 8 月 1 日在萨拉托加斯普林斯 (Saratoga Springs) 的 Lyceum 举行的一次全国大会上成立，纽约布法罗的艾萨克·史密斯 (Isaac S. Smith ) 担任主席。史密斯也是 1836 年平等权利党的成员1830 年，他是纽约州州长的候选人，也是工人党的纽约州副州长候选人。道德与哲学学会出版了由吉尔伯特·韦尔编辑的《灯塔》。[46]
在 1848 年德国各州革命的推动下，19 世纪见证了德国自由思想家和反教权主义者向美国的移民（参见四十八人）。在美国，他们希望能够按照自己的原则生活，不受政府和教会当局的干涉。[48]
许多自由思想者定居在德国移民据点，包括圣路易斯、印第安纳波利斯、威斯康星和得克萨斯，他们在那里建立了得克萨斯州的康福特镇等。[48]
这些德国自由思想者团体将他们的组织称为Freie Gemeinden或“自由会众”。[48]第一个 Freie Gemeinde 于 1850 年在圣路易斯成立。[49]其他人随后在宾夕法尼亚州、加利福尼亚州、华盛顿特区、纽约州、伊利诺伊州、威斯康星州、德克萨斯州和其他州成立。[48] [49]
自由思想者倾向于自由主义，支持种族、社会和性别平等以及废除奴隶制等理想。[48]
美国的“自由思想黄金时代”出现在 1800 年代后期。占主导地位的组织是1876 年在费城成立的全国自由联盟。该团体于 1885 年在著名的不可知论者罗伯特·英格索尔 (Robert G. Ingersoll)的领导下重组为美国世俗联盟。1899 年 Ingersoll 去世后，该组织衰落，部分原因是缺乏有效的领导。[50]
美国的自由思想在 20 世纪初衰落。到二十世纪初，大多数自由思想团体已经解散或加入其他主流教会。美国持续时间最长的自由思想集会是威斯康星州索克县的自由集会，该集会成立于 1852 年，截至 2020 年仍然活跃。它于 1955 年隶属于美国一神论协会（现为一神论普遍主义者协会）。[51] DM Bennett于 1873 年创立并出版了The Truth Seeker，这是一本激进的自由思想和改革美国期刊。
德国自由思想者定居点位于：
- 伯灵顿,拉辛县,威斯康星[48]
- 伊利诺伊州圣克莱尔县贝尔维尔
- 得克萨斯州亚诺县卡斯特尔
- Comfort ,肯德尔县, 得克萨斯州
- 达文波特,斯科特县,爱荷华州[52]
- 丰迪拉克,丰迪拉克县, 威斯康星[48]
- 得克萨斯州科罗拉多县弗雷尔斯堡
- 密苏里州加斯科纳德县赫尔曼
- 杰斐逊,杰斐逊县, 威斯康星[48]
- 印第安纳波利斯,印第安纳州[53]
- 得克萨斯州华盛顿县拉丁姆
- 马尼托沃克,马尼托沃克县, 威斯康星[48]
- 得克萨斯州德威特县迈耶斯维尔
- 密尔沃基, 威斯康星[48]
- 得克萨斯州奥斯汀县米尔海姆
- 威斯康星州温尼贝戈县奥什科什[ 48]
- 得克萨斯州德威特县拉特克利夫
- 索克市,索克县, 威斯康星[48] [51]
- 德克萨斯州奥斯汀县谢尔比
- 得克萨斯州肯德尔县西斯特代尔
- 密苏里州圣路易斯
- 得克萨斯州肯德尔县图斯库勒姆
- Two Rivers , 马尼托沃克县, 威斯康星[48]
- Watertown ,道奇县, 威斯康星[48]
无政府主义[编辑]
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美国传统[编辑]
自由思想影响了美国无政府主义的发展。[54]在美国，[什么时候？]
“许多无政府主义者都是狂热的自由思想者；自由思想论文的重印，如路西法、光明使者、自由思想和真理寻求者出现在自由……教会被视为国家的共同盟友和镇压力量在其本身。” [55]
欧洲传统[编辑]
在欧洲，法国和西班牙的个人主义无政府主义圈子也出现了类似的发展：
这些倾向将在法国个人主义无政府主义中继续存在，在查尔斯-奥古斯特邦坦普斯（Charles-Auguste Bontemps，1893-1981）和其他人的工作和激进主义中。在西班牙个人主义无政府主义杂志Ética和Iniciales
1901 年，加泰罗尼亚无政府主义者和自由思想家Francesc Ferrer i Guàrdia无视天主教会控制的教育体系，在巴塞罗那建立了“现代”或进步学校。[58] 学校的既定目标是“在理性、世俗和非强制性的环境中教育工人阶级”。费雷尔强烈反对教权，他相信“教育自由”，即不受教会和国家权威约束的教育。[59] [验证失败]费雷尔的想法总体上形成了美国 一系列现代学校的灵感， [58] 古巴、南美洲和伦敦。其中第一个于 1911 年在纽约市开始。费雷尔还启发了成立于 1901 年的意大利报纸Università popolare 。 [58]
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