复合土耳其-波斯传统[2]或土耳其-伊朗传统（波斯语：فرهنگ ایرانی-ترکی）是指 9 世纪和 10 世纪在呼罗珊和河中地区（今阿富汗、伊朗、乌兹别克斯坦、土库曼斯坦）出现的独特文化，塔吉克斯坦，吉尔吉斯斯坦和哈萨克斯坦的小部分）。[3]它是波斯语，因为它以伊朗血统的文字传统为中心，它是突厥语，因为它是由突厥血统的统治者建立的，并经过了几代人的光顾。
在随后的几个世纪里，突厥-波斯文化通过征服周边地区的人民而进一步发扬光大，最终成为南亚（印度次大陆）、中亚和塔里木盆地（中国西北）的统治阶级和精英阶层的主导文化，西亚（中东）的大部分地区。[4]
起源[编辑]
突厥-波斯传统是伊斯兰文化的一种变体。[5]伊斯兰的美德、永恒和卓越的伊斯兰观念注入了关于公共问题以及穆斯林宗教事务的话语，他们是主要的精英。[2]
在穆斯林征服波斯之后，萨珊王朝的语言——中波斯语作为哈里发东部地区的行政媒介一直被广泛使用到伊斯兰第二世纪（八世纪） 。[2]
在政治上，阿拔斯王朝很快就开始失去控制，造成了两个重大的持久后果。首先，阿拔斯王朝的哈里发穆塔西姆（833-842）大大增加了突厥雇佣军和马穆鲁克奴隶在哈里发的存在，他们最终将阿拉伯人和波斯人从军事上取代了政治霸权，开启了突厥时代-波斯共生。[6]
第二，呼罗珊省的省长，塔希里德人，实际上是独立的；然后来自锡斯坦的萨法尔人解放了东部土地，但被独立的萨曼人取代，尽管他们对哈里发表现出敷衍的顺从。[2]
语言[编辑]
中波斯语在阿拉伯人入侵之前是该地区的通用语，但后来阿拉伯语成为文学表达的首选媒介。波斯语作为一种共同语言在公元前 2 世纪中国和帕提亚之间的丝绸之路沿线的传播中发挥了重要作用，这种语言一直持续到 16 世纪，许多布哈拉犹太人涌入中亚的布哈拉并作为商人阶级在丝绸之路的运作中发挥了重要作用。[需要引用]
在 9 世纪，一种新的波斯语作为行政和文学的习语出现了。Tahirids 和 Saffarids 继续使用波斯语作为一种非正式语言，尽管对他们来说阿拉伯语是“记录任何有价值的东西的唯一适当语言，从诗歌到科学”，[7]但萨曼尼德人使波斯语成为一种学习和正式话语的语言。出现在 9 世纪和 10 世纪的语言是波斯语的一种新形式，它以前伊斯兰时代的中波斯语为基础，但又丰富了丰富的阿拉伯语词汇，并以阿拉伯文字书写。[8]
萨曼人开始用阿拉伯语和这种语言记录他们的宫廷事务，并将其用作主要的公共成语。新波斯语中最早的伟大诗歌是为萨曼王朝的宫廷写的。萨曼尼德人鼓励将宗教作品从阿拉伯语翻译成波斯语。甚至伊斯兰教的博学权威ulama也开始在公共场合使用波斯语通用语，尽管他们仍然使用阿拉伯语作为学术媒介。早期新波斯语中最重要的文学成就，即费尔多西国王之书，提交给加兹尼的马哈茂德（998-1030）的宫廷，不仅仅是一项文学成就。这是一种伊朗人在民族主义回忆录中，费尔多西通过援引前伊斯兰时期的波斯英雄形象激发了波斯民族主义情绪。费尔多西以文学形式将流行民间记忆中最珍贵的故事供奉。[2]
在Ghaznavids分裂之前，萨曼尼德统治在内部落入其突厥仆人手中。萨曼人有他们自己的突厥马穆鲁克雇佣兵卫队（吉尔曼），他们由一个管家领导，还有一个讲波斯语和阿拉伯语的官僚机构，由一位波斯维齐尔领导。军队主要由突厥马穆鲁克人组成。到十世纪下半叶，萨曼尼德统治者将军队指挥权交给了突厥将军。[需要引用]
这些将军最终有效地控制了所有萨曼人事务。萨曼尼德时代土耳其人的崛起给他们的一位马穆鲁克人带来了萨曼尼德南部领土的损失，他们代表他们执政。加兹尼的马哈茂德从加兹尼市统治着萨曼尼德领土的东南端。10 世纪和 11 世纪萨曼王朝时期的突厥政治优势导致萨曼王朝的统治机构落入其突厥将军手中；以及农村突厥牧民的兴起。[需要引用]
Ghaznavids (989–1149) 建立了一个帝国，成为自阿拔斯王朝鼎盛时期以来东方最强大的帝国，他们的首都 Ghazni在文化优雅方面仅次于巴格达。它吸引了许多伊斯兰世界的学者和艺术家。突厥人在萨曼王朝的掌权使土耳其人成为波斯文化的主要赞助人，当他们征服西亚和南亚时，他们带来了这种文化。[需要引用]
那时的喀喇汗汗国（999-1140）在农村取得了卓越的地位。喀喇汗人是具有高贵突厥背景的牧民，他们珍视突厥方式。随着他们获得力量，他们促进了与较早出现的波斯和阿拉伯文学一起发展新的土耳其文学。[需要引用]
历史概要[编辑]
早期突厥-伊朗互动[编辑]
Peter B. Golden将突厥与伊朗的第一次互动追溯到 4 世纪中叶，这是突厥历史上已知的最早时期。第一个突厥汗国的起源与伊朗元素有关。粟特人对国家的影响是相当大的。粟特人是在丝绸之路上拥有众多贸易殖民地的长期国际商人，他们需要土耳其人的军事力量。粟特人充当了与伊朗、拜占庭和中国关系的中间人。粟特语是中亚丝绸之路的通用语。维吾尔汗国继突厥帝国之后，与粟特元素的联系更加紧密。维吾尔游牧民族垮台后，许多突厥人移居突厥斯坦，当时是一个以伊朗和吐火教徒为主的地区，突厥化程度越来越高。[9]
土耳其-波斯共生关系的开始[编辑]
在萨曼尼德时代，伊斯兰教的博学学者乌拉玛的公众影响力开始增长。随着萨曼尼德人特别支持逊尼派，乌拉玛声名鹊起，与他们的什叶派邻居白益人形成鲜明对比。他们在布哈拉市享有强大的地位，并在萨曼王朝的继任者卡拉汗汗国的统治下发展壮大。卡拉汗王朝确立了乌拉玛的统治地位在城市中，公认的伊斯兰当局网络成为维持公共秩序的替代社会工具。在喀喇汗汗国形成了一个种族和教条多元化的社会。哈里发的东部土地在种族和宗教上非常多样化。基督徒、犹太人和琐罗亚斯德教徒人数众多，少数伊斯兰教教派也有相当多的追随者。这些不同的民族在城市中找到了避难所。布哈拉和撒马尔罕膨胀并形成了民族和宗派社区，其中大部分被城墙包围，每个都有自己的市场和商队和公共广场。这些非穆斯林社区的宗教权威成为他们的代言人，就像乌里玛是穆斯林社区的代言人一样，他们也开始监督内部的社区事务。因此，随着乌拉玛的兴起，其他教义团体的宗教领袖的政治重要性也相应提高。[2]
统治机构由来自不同部落的土耳其人主导，有些是高度城市化和波斯化的，有些是农村的，但仍然非常突厥化。它由使用波斯语和阿拉伯语的官僚和乌拉玛管理，其文人参与了更广泛的伊斯兰世界的阿拉伯和波斯高雅文化传统。这种复合文化是伊斯兰文化的土耳其-波斯变体的开始。作为“波斯人”，它以波斯血统的文字传统为中心，它是突厥语，因为许多代以来，它都受到突厥血统的统治者的光顾，它是“伊斯兰国”，因为伊斯兰的美德、恒久和卓越的概念引导了讨论穆斯林的公共问题和宗教事务，他们是主要的精英。[5]伊斯兰社会中这些元素的结合对宗教产生了强烈的影响，因为伊斯兰教脱离了阿拉伯背景和贝都因人的传统，成为一种更丰富、更具适应性和普遍性的文化。[10]新波斯人的出现、土耳其人取代波斯萨曼人掌权、非阿拉伯乌拉玛人在城市中的崛起以及种族和信仰复杂的城市社会的发展标志着一个新的土耳其-波斯人的出现伊斯兰文化。随着突厥-波斯伊斯兰文化被输出到更广泛的西亚和南亚地区，这种转变变得越来越明显。[需要引用]
尽管伊斯兰教义的平等主义，伊斯兰世界土耳其-波斯文化综合的早期阶段的特点是文化、社会和政治紧张局势以及土耳其人、波斯人和阿拉伯人之间的竞争。穆斯林世界[11] [12]中围绕非阿拉伯人的复杂观念引发了争论和态度的转变，这在蒙古扩张之前的众多阿拉伯文、波斯文和突厥文著作中可见一斑。[13]
波斯伊斯兰传统是突厥团体在其军事和政治成功中发挥重要作用的传统，而由穆斯林培养和受穆斯林影响的文化则使用波斯作为其文化载体。[14]简而言之，土耳其-波斯传统以土耳其统治者光顾的波斯文化为特征。[15]
突厥-波斯传统的传播[编辑]
在波斯萨曼王朝、伽色尼王朝和喀喇汗王朝时期出现的突厥-波斯伊斯兰文化被后来的朝代带到西亚和南亚，特别是由塞尔柱人（1040-1118 年）及其继任国家，他们主持了波斯、叙利亚和安纳托利亚直到 13 世纪，由在同一时期主宰大呼罗珊和当今巴基斯坦大部分地区的伽色尼人统治。这两个朝代共同将伊斯兰世界的中心拉向东方。这些机构将伊斯兰社会稳定为一种可以持续存在的形式，至少在西亚，直到二十世纪。[2]
突厥-波斯独特的伊斯兰文化繁荣了数百年，然后在强加的现代欧洲影响下逐渐消失。[需要引用]突厥-波斯伊斯兰文化是阿拉伯、波斯和突厥元素的混合体，在 9 世纪和 10 世纪融合成最终成为西亚、中亚和南亚统治阶级和精英阶层的主要文化。[2]
Ghaznavids 将他们的首都从Ghazni搬到了拉合尔，他们把这里变成了另一个伊斯兰文化中心。在 Ghaznavids 统治下，来自喀什、布哈拉、撒马尔罕、巴格达、尼沙普尔和Ghazni的诗人和学者聚集在拉合尔。因此，突厥-波斯文化深入印度[16]并在 13 世纪进一步传播。[需要引用]
河中地区喀喇汗国的塞尔柱继承者将这种文化向西带到了波斯、伊拉克和叙利亚。塞尔柱人在与伽色尼人的决战中大获全胜，然后席卷呼罗珊，他们将突厥-波斯伊斯兰文化向西带入波斯西部和伊拉克。波斯和中亚成为波斯语言和文化的中心地带。随着塞尔柱人开始统治伊拉克、叙利亚和安纳托利亚，他们将这种突厥-波斯文化带到了更远的地方，并将其作为该地区宫廷的文化，一直延伸到西至地中海。塞尔柱人随后兴起了朗姆酒苏丹国在安纳托利亚，同时带着他们彻底波斯化的身份，赋予它更深刻和更著名的历史。[17] [18]在塞尔柱人和伽色尼人的统治下，伊斯兰宗教机构变得更加有组织，逊尼派正统变得更加规范化。伟大的法学家和神学家al-Ghazali提出了苏菲主义和伊斯兰教法的综合，它成为更丰富的伊斯兰神学的基础。他提出了逊尼派关于世俗权威和宗教权威划分的概念，为苏丹国的存在提供了神学基础，哈里发旁边的临时办公室，当时只是一个宗教办公室。在这些教条问题上建立乌拉玛共识的主要制度手段是宗教学校，即授予教学执照的正式伊斯兰学校。这些学校最初是在塞尔柱王朝下建立的，成为联合逊尼派乌拉玛的手段，使苏丹的统治合法化。官僚机构的工作人员是宗教学校的毕业生，因此乌拉玛和官僚机构都受到宗教学校受人尊敬的教授的影响。[2] [19]
十一至十三世纪是西亚和南亚的文化盛期。尽管政治分裂和种族多元化，但共享文化从地中海传播到恒河口。[2]
几个世纪以来[编辑]
13、14 和 15 世纪突厥-波斯世界的文化受到了亚洲内陆入侵军队的考验。成吉思汗（1220-58 年）和帖木儿（帖木儿，1336-1405 年）统治下的蒙古人对中亚和西亚波斯文化的发展起到了促进作用，因为入侵造成了高雅文化专家的新集中，为许多人不得不在几个安全的避风港寻求庇护，主要是印度，那里的学者、诗人、音乐家和优秀的工匠相互交融，并且因为伊尔汗建立的庞大帝国体系（在十三世纪）和帖木儿（十五世纪），旅行安全，学者和艺术家，思想和技能，精美的书籍和文物在广阔的地区自由流通。伊尔汗和帖木儿人故意光顾波斯的高雅文化。在他们的统治下，发展了新的建筑风格，鼓励波斯文学，并繁荣了微型绘画和书籍制作，在帖木儿统治下，突厥诗歌蓬勃发展，基于被称为察合台（今天称为乌兹别克语；突厥语卡尔鲁克起源） 的白话。
在那个时期，印度的突厥-波斯文化蓬勃发展。马穆鲁克卫队，主要是土耳其人和蒙古人，以及波斯人（现在称为塔吉克人）、哈尔吉人和阿富汗人，从十三世纪到十五世纪统治着印度，在德里以苏丹的身份统治。他们的社会因伊斯兰学者、历史学家、建筑师、音乐家和其他高波斯文化专家的涌入而丰富，他们逃离了蒙古对河中地区和呼罗珊的破坏。1258 年蒙古人洗劫巴格达后，德里成为穆斯林东部最重要的文化中心。[16]德里苏丹人以突厥和波斯上层阶级为榜样，他们现在在西亚和中亚的大部分地区占主导地位。他们光顾文学和音乐，但他们的建筑尤其引人注目，因为他们的建造者从穆斯林世界的建筑中汲取灵感，建造了大量的清真寺、宫殿和陵墓，这在任何其他伊斯兰国家都是无与伦比的。[16]
在蒙古和帖木儿时代，对突厥-波斯文化的主要影响来自中亚，在这一时期，突厥-波斯文化与西方的阿拉伯伊斯兰世界形成了鲜明的区别，分界线位于幼发拉底河沿岸。在社会上，突厥-波斯世界的标志是一个民族学定义的精英地位体系：统治者和他们的士兵是突厥语或讲突厥语的蒙古人；行政干部和文人都是波斯人。文化事务具有语言使用模式的特点：新波斯语是国事和文学的语言；新波斯语和阿拉伯语是学术语言；裁决语言为阿拉伯语；突厥语是军队的语言。[16]
16 世纪，土耳其-波斯帝国在小亚细亚和东南欧出现了奥斯曼帝国，在波斯出现了萨法维王朝，在印度出现了莫卧儿帝国。因此，从十六世纪到十八世纪，从东南欧、高加索、小亚细亚到东孟加拉邦的领土被突厥-波斯王朝统治。
十四世纪初，奥斯曼帝国在小亚细亚占据主导地位，并发展了一个征服大部分阿拉伯伊斯兰世界以及东南欧的帝国。奥斯曼帝国光顾波斯文学长达五个半世纪之久，而且由于小亚细亚比东部地区更稳定，他们吸引了大量的作家和艺术家，尤其是在 16 世纪。[20]奥斯曼人发展了独特的艺术和文学风格。与波斯不同，他们逐渐摆脱了一些波斯特质。他们放弃了波斯语作为宫廷语言，改用土耳其语；这一决定震惊了印度高度波斯化的莫卧儿王朝。[21]
十五世纪的萨法维王朝是苏菲教派的领袖，受到安纳托利亚东部土库曼部落的尊崇。他们以他们的前辈的方式光顾波斯文化。萨法维王朝建造了宏伟的清真寺，建造了优雅的花园，收藏了书籍（一位萨法维王朝的统治者拥有 3000 册藏书）并光顾了整个学院。[22]萨法维王朝将什叶派引入波斯，以将波斯社会与奥斯曼帝国区分开来，奥斯曼帝国是他们在西方的逊尼派对手。[5]
Mughals，波斯化的土耳其人从中亚入侵印度并声称是帖木儿和成吉思汗的后裔，加强了穆斯林印度的波斯文化。[23]他们培养了艺术，吸引了来自布哈拉、大不里士、设拉子和其他伊斯兰世界城市的艺术家和建筑师。泰姬陵是莫卧儿皇帝沙贾汗委托建造的。从 1526 年到 18 世纪，莫卧儿统治着印度，当时穆斯林继承国和锡克教、马拉地和英国的非穆斯林势力取代了他们。
奥斯曼帝国、萨法维王朝和莫卧儿帝国发展了大体相似的突厥-波斯传统的变体。文化的显着相似性，特别是在精英阶层之间，遍布西亚、中亚和南亚的领土。尽管这个广阔地区的人口有相互冲突的效忠（宗派、地方、部落和种族归属），并且使用许多不同的语言（主要是印度-伊朗语言，如波斯语、乌尔都语、印地语、旁遮普语、普什图语、俾路支语或库尔德语，或突厥语像土耳其人、阿塞拜疆人、土库曼人、乌兹别克人或吉尔吉斯人），人们共享许多共同的制度、艺术、知识、习俗和仪式。诗人、艺术家、建筑师、工匠、法学家和学者使这些文化相似性得以延续，他们在从伊斯坦布尔到德里的土耳其-波斯世界的遥远城市中与同龄人保持着联系。[5]
由于广泛的文化区域在政治上仍然存在分歧，帝国之间的尖锐对立刺激了突厥-波斯文化差异的出现。造成这种情况的主要原因是萨法维将什叶派引入波斯，以区别于逊尼派邻国，尤其是奥斯曼帝国。1500年后，波斯文化形成了鲜明的特色，强大的什叶派文化的介入，阻碍了与波斯西部和东部边境逊尼派民族的交流。小亚细亚东地中海、叙利亚、伊拉克、埃及的逊尼派民族，以及中亚和印度的逊尼派民族，都在一定程度上独立发展。奥斯曼土耳其变得更像它在西亚的阿拉伯穆斯林邻国。印度发展了一种南亚风格的印波斯语[24] [25]文化；而逐渐变得更加孤立的中亚，变化相对较小。
解体[编辑]
在 17 世纪和 18 世纪，由于欧洲人发现了通往印度的海路，并引入了手枪，突厥-波斯帝国削弱了，这使游牧社会的骑兵具有更强的战斗能力。在印度，莫卧儿帝国衰败为交战国家。只有奥斯曼土耳其幸存到二十世纪。欧洲列强侵入突厥-波斯地区，加剧了该地区的政治分裂。到了 19 世纪，欧洲关于社会义务和权威的世俗概念，连同先进的技术，动摇了土耳其-波斯的许多既定机构。[2] [需要澄清]
通过将亚洲的文化区域确定为中东、南亚、俄罗斯亚洲和东亚，欧洲人实际上肢解了近一千年来在文化上统一了广大亚洲的突厥-波斯伊斯兰世界。[26]欧洲对亚洲的影响极大地影响了整个地区的政治和经济事务，波斯文化曾经受到突厥统治者的光顾。然而，在非正式关系中，其居民的社会生活保持不变。流行的美德、崇高和永恒的习俗和意识形态，以及伊斯兰宗教教义中所包含的思想，相对保持不变。
现在[编辑]
二十世纪，亚洲内陆发生了许多变化，进一步暴露了该地区相互矛盾的文化趋势。伊斯兰理想成为讨论公共事务的主要模式。公共理想的新言论引起了整个伊斯兰世界人民的兴趣，包括在公共事务中突厥波斯文化曾经很突出的领域。在非正式关系中幸存下来的伊斯兰道德形象成为了意识形态的典范，它在伊朗的伊斯兰革命和阿富汗圣战者抵抗运动的伊斯兰理想主义中以其最具政治性的形式表达出来。[27] [28] [29]
伊斯兰的复兴与其说是信仰和奉献精神的更新，不如说是对以前在欧洲世俗影响的影响下被贬低为不那么公开、非正式的关系的观点和理想的公开重塑。它们不是中世纪的伊斯兰理想，而是在巨变时代幸存下来的重要意识形态传统，现在被用来解释当代的问题。[30] [31]突厥-波斯伊斯兰传统提供了他们用来表达共同关切的要素。
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